Magie, Sympathie und Resonanz im Kontext von Medizin- und Kulturgeschichte (2017)

Am 18. Mai 2017 hielt ich an der Hochschule für Künste im Sozialen in Ottersberg (bei Bremen) diesen Vortrag im Rahmen des Wissenschaftlichen Seminars im Sommersemester 2017:

„Resonanz — Interdisziplinäre Perspektiven auf ein Modell“

auf Einladung von Frau Prof. Dr. Céline Kaiser, meiner ehemaligen Mitarbeiterin am Medizinhistorischen Institut der Universität Bonn.

Hier ist das Redemanuskript zum Download.

Hier ist die dazugehörige PPT-Präsentation.

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„Du weißt, geliebte Königin …“: Novalis und die Magie der Natur (2017)

Diesen Vortrag habe ich im Rahmen der Festwoche zum 245. Geburtstag von Georg Philipp Friedrich von Hardenberg (Novalis) vom 4. bis 7. Mai 2017

„’Construction der transscendentalen Gesundheit‘: Novalis und die Medizin im Kontext von Naturwissenschaften und Philosophie um 1800“

am 6. Mai 2017 im Schloss Oberwiederstedt gehalten, wo Novalis am 2. Mai 1772 geboren wurde.

Hier mein Redemanuskript als PDF.

Hier die dazugehörige Powerpoint-Präsentation.

Paracelsus — Virchow — Freud: Zur Aktualität von Leitfiguren der Medizingeschichte (2017)

Am 5. April 2017 hielt ich diesen Vortrag m Rahmen der Frühjahrspsychiatrietage Bonn/Rhein-Sieg (Rahmentheam: Gesichter der Persönlichkeit)  im Universitätsclub Bonn, organisiert von der LVR-Klinik Bonn. Hier der Programm-Flyer.

Die Veranstalter gaben meinem Vortrag den gefälligeren Titel:

Akzentuierte Persönlichkeiten der Medizingeschichte.  Gedanken zu Paracelsus, Virchow und Freud – spielen sie heute noch eine Rolle?

Im Folgenden meine PPT-Präsentation zum direkten Betrachten. Eine PDF-Version kann heruntergeladen werden.

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Todtnauberg: Die Sicht in den Hochschwarzwald über Heideggers Hütte hinweg                        Foto: Heinz Schott

„ein jegliches hat seine Zeit …“ – Werden und Vergehen als Topos in der Medizingeschichte (2017) [1]

Diesen Vortrag hielt ich im Rahmen des Symposiums „Zur Bedeutung der Zeit in der Medizin“ in der Kassenärztlichen Bundesvereinigung in Berlin am 10.02.2017.

Hier das Programm.

Hier die PPT-Präsentation mit den 22 Folien, auf die im Text verwiesen wird.

Zunächst zwei Zitate aus der Antike. In der Bibel lesen wir im Prediger Salomo (3,1-4): „(1) Ein jegliches hat seine Zeit, und alles Vorhaben unter dem Himmel hat seine Stunde: (2) geboren werden hat seine Zeit, sterben hat seine Zeit; pflanzen hat seine Zeit, ausreißen, was gepflanzt ist, hat seine Zeit; (3) töten hat seine Zeit, heilen hat seine Zeit; abbrechen hat seine Zeit, bauen hat seine Zeit; (4) weinen hat seine Zeit, lachen hat seine Zeit […].“[2] Und im ersten Aphorismus des Hippokrates heißt es: „Das Leben ist kurz; die Kunst ist lang; der rechte Augenblick [kairos] geht schnell vorüber“. Hier sind also ärztliche Grundfragen angesprochen: Was ist die richtige, angemessene Zeit für Werden und Vergehen im Leben, wann ist der „rechte Augenblick“ (kairos) gekommen, um einzugreifen?

Wenn wir nun die Bedeutung der Zeit im Hinblick auf die Patient-Arzt-Begegnung in der heutigen Medizin besprechen wollen, was fällt uns dazu ein? Wahrscheinlich zunächst Stichwörter wie „Fünf-Minuten-Medizin“, „Überlebenszeit“, oder „vorzeitigen Blasensprung“. Oder die Redewendung, dass jemand „zu früh“ verstorben sei. Als mein Vater im Alter von 79 Jahren verstarb, meinte ein befreundeter Kollege und Klinikdirektor mit aufrichtigem Bedauern: „Aber das ist doch kein Alter!“ (Er wusste nicht, dass meine Familie einst sicher war, dass mein Vater aufgrund schwerer Erkrankungen wohl kaum das 60. Lebensjahr erreichen würde und wir alle erstaunt waren, dass er so lange gut leben konnte.)

Ökonomisierung und Digitalisierung haben dazu geführt, dass die Zeit immer dichter mit exakt messbarer Leistung ausgefüllt werden muss. Just in time und time is money sind somit auch für den Medizinbetrieb gültig, denken wir an Fallpauschale und „Verweildauer“ oder die normierten Handgriffe bei ambulanten Pflegediensten, was an den Taylorismus vor 100 Jahren erinnert. Können wir uns unter „Zeit“ überhaupt noch anderes vorstellen?

Werfen wir einen Blick in die Medizin- und Kulturgeschichte. Die Zeit geht unauflöslich mit der Natur einher, ist gewissermaßen identisch mit ihr. Erinnern wir uns an das verhüllte Standbild der Isis zu Sais im alten Ägypten, der als Göttin personifizierten Natur. Die Inschrift lautete nach Plutarch (in der Übersetzung von Kant): „Ich bin alles was da ist, was da war, und was da sein wird, und meinen Schleier hat kein Sterblicher aufgedeckt.“[3] (Folie 2) Die Bedeutung von Zeit und Natur ist uns heute letztlich so schleierhaft wie den Menschen vor Jahrtausenden und von einer gewaltsamen Enthüllung ist abzuraten, denken wir an Schillers großartige Ballade „Das verhüllte Standbild zu Sais“. Soweit meine Präambel. Ich möchte im Folgenden fünf verschiedene Dimensionen der Zeit skizzieren, bevor ich zu meinem Fazit komme. Diese Art Typologie habe ich eigens für diesen Vortrag entworfen, basierend auf meinen eigenen Arbeiten als Medizinhistoriker. Von Heidegger, Stephen Hawking oder anderen Zeit-Spezialisten verstehe ich zu wenig, um bei ihnen Anleihen machen zu können.

(1) Zyklische Zeit: Kosmische Korrespondenzen bei Gesundheit und Krankheit

Die Vorstellung einer zyklischen Zeit geht von sich regelmäßig wiederholenden Vorgängen aus, von einem Lebensrhythmus, der die menschliche wie außermenschliche Natur durchringt und von einer harmonischen Wechselwirkung der Naturdinge gekennzeichnet ist. Disharmonie bedeutet Störung und Krankheit. Seit Urzeiten ist für die Menschheit die Natur als Zeitgeberin allmächtig: die Tageszeit (Morgen, Mittag, Abend und Nacht), die Jahreszeit (Frühling, Sommer, Herbst und Winter), die Lebenszeit (Kindheit, Jugend, Erwachsen- und Greisenalter). (Folie) Analog hierzu hat die antike Wissenschaft und Medizin die Lehre von den vier Elementen (Luft, Feuer, Erde, Wasser) und den vier Säften (Blut, gelbe Galle, schwarze Galle, Schleim) und ihre jeweiligen Qualitäten hinzugefügt und damit ein System begründet, wonach die Medizin mit rationaler Kalkulation diagnostizieren, prognostizieren und therapieren konnte. (Folie 3) Die moderne Naturheilkunde fußt weitgehend auf diesem Erbe.

So heißt es beispielsweise in der hippokratischen Schrift „Die Natur des Menschen“: „Der Schleim wächst im Menschen im Winter. Von den Bestandteilen des Körpers ist er dem Winter am verwandtesten; denn er ist am kältesten [verglichen mit den anderen Säften]. […] Daß aber der Winter den Körper mit Schleim füllt, kann man an folgendem erkennen: was die Menschen im Winter speien und ausschneuzen, ist am schleimigsten. Auch werden die Schwellungen häufig in dieser Jahreszeit weiß, und auch die anderen Krankheiten werden schleimig.“[4] In der antiken Medizin spielte zudem die Lehre von den kritischen Tagen, an denen sich eine Krankheit entscheiden würde, eine große Rolle: etwa der 4.,7, 11. und 14. Tag nach Hippokrates oder der 7., 14., 20. und 27. Tag nach Galen (2. Jh.). Analog hierzu gab es die kritischen Jahre, so genannte Stufenjahre (anni climacterici). Auch hier war die Unglückszahl sieben maßgeblich, wobei das 63. Lebensjahr (7×9) als das gefährlichste galt.[5]

Die Korrespondenz zwischen Mikrokosmos (Mensch) und Makrokosmos (Welt) war noch in der frühen Neuzeit eine recht präsente Idee. So sprach Paracelsus, dass sich mit den Jahreszeiten alle Kräfte verwandelten „und ab- und zunehmen wie der Mond, und umgehen, wie ein Rad. […] Welches aber die rechte balsamische Zeit ist, in der die Kräfte bewahrt werden […] da ist unter den vier Jahreszeiten der Herbst am besten“. (Folie 4) Vor allem der bekannte englische Arzt und spekulative Naturphilosoph Robert Fludd hat in seinem Opus magnum diese Mikro-Makro-Kosmos Vorstellung im frühen 17. Jahrhundert ins Bild gesetzt. (Folie 5)

Es lag nahe, physiologische Befindlichkeiten und pathologische Störungen mit den äußeren Rhythmen der Natur in Beziehung zu setzen, wie es heute die Chronobiologie erforscht. Aber zugleich erfuhr der Mensch die Endlichkeit allen Lebens, vor allem seines eigenen Lebens, eine Zeitspanne, die mit dem Geborenwerden beginnt und dem Sterben endet. Dieses Werden und Vergehen wird traditionell in einem Lebensbogen vorgestellt, der einen Anfang, einen Höhepunkt und ein Ende hat. Bekannt ist das Bild „Stufenjahre des Menschen“ um 1820, von dem es verschiedene Varianten gibt, hier biedermeierlich banalisiert: ohne Makrokosmos, Götter und die Siebenzahl. (Folie 6) Symbolträchtiger ist das Gemälde „Die Lebensstufen“ von Caspar David Friedrich aus dem Jahr 1836. (Folie 7)

Die zyklische Zeit war geprägt von einem kosmischen Rhythmus der sich bewegenden Himmelskörper, die nach Pythagoras die Sphärenharmonie (Harmonia mundi) erzeugten. Dieser Harmoniegedanke rückte Ende des 18. Jahrhunderts in den Mittelpunkt eines der populärsten Heilkonzepte jener Epoche zwischen Aufklärung und Romantik: nämlich des „animalischen Magnetismus“ oder Mesmerismus, der von Franz Anton Mesmer in den 1770er Jahren in Wien begründet worden war. Ich will hier nicht auf die Einzelheiten dieses Konzepts eingehen, das zwischen 1780 und 1830 seine Blütezeit erlebte und die Wissenschafts- und Kulturgeschichte zutiefst beeinflusste. (Folie 8) Für Mesmer entsprachen Ebbe und Flut der Harmonie physiologischer Vorgänge im gesunden Körper. Wenn Letztere gestört waren, mussten sie durch eine so genannte magnetischen Kur wieder harmonisiert werden. Dementsprechend postu­lierte er eine ärztliche „Kunst, die periodische Ebbe und Fluth […] nachzu­ahmen“.[6] Mesmers Konzept lässt sich, ähnlich wie das eines Paracelsus oder Sigmund Freud, nicht auf einen einfachen Nenner bringen. Als akademisch gebildeter Arzt der Aufklärung war er – paradoxerweise — zugleich ein wichtiger Impulsgeber für die romantische Naturphilosophie. Als einer, der mit einem kosmischen „Fluidum“ („Allflut“) operierte, war er doch ein Vertreter der mechanistisch-physikalischen Lehre vom Organismus. Dies zeigt seine nüchterne Graphik zu den „Epochen des Lebens“, von der Geburt bis zum Tod. (Folie 9) Die „magnetische Kur“ konnte bestenfalls das der jeweiligen Lebensepoche angemessene Verhältnis von Bewegung und Ruhe wiederherstellen.

(2) Transzendierende Zeit: Annäherungen an die göttliche Natur

Nach Auffassung der Alchemie, welche in der frühen Neuzeit experimentelle Medizin und Naturforschung beflügelte, konnten im alchemistischen Laboratorium die natürlichen Prozesse der Stoffverwandlung beschleunigt werden: einerseits um Metalle zu veredeln und Gold zu erzielen, andererseits um so genannte arcana, spezifische Arzneimittel in höchster Potenz, herzustellen. In spiritueller Hinsicht ging es zugleich um eine Vergeistigung wie in einem Gottesdienst, letztlich um eine unio mystica, eine Vereinigung mit der göttlichen Weisheit, um Erleuchtung. Diesen Vorgang möchte ich deshalb transzendierende Zeit nennen, die heute allenfalls noch in Bereichen der esoterischen Medizin oder religiösen Heilkunde Beachtung findet.

Paracelsus war eine prägende Gestalt der frühneuzeitlichen Alchemie und natürlichen Magie in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, der – ähnlich wie Luther auf dem Gebiet des religiösen Lebens – Medizin und Naturforschung radikal reformieren wollte, von den Romantikern auch als Lutherus medicorum gefeiert. Die Alchemisten sahen die von Gott gegebene Natur selbst als eine große Alchemistin oder Magierin an, deren Werk durch alchemistische Kunst im Labor zu vollenden sei. Wie das Eisen durch das Feuer, durch vulcanus als Schmied, aus dem Eisenerz geschmolzen werden muss, so verhalte es sich mit der Arznei: „die ist geschaffen von Gott, aber nicht bereit’t bis aufs Ende, sonder in der Schlacke verborgen. Jetzt ist es dem vulcano befohlen, die Schlacke von der Arznei zu tun. […] Was die Augen am Kraut sehen ist nit Arznei, oder an Gesteinen oder an Bäumen. Sie sehen allein die Schlacke. Inwendig aber, unter der Schlacke, da liegt die Arznei. Nun muß am ersten die Schlacke der Arznei genommen werden, danach so ist die Arznei da. Das ist alchimia und das Amt vulcani. […] So nun das alles geschehen ist, daß die Arznei bereit’t ist nach Inhalt der Kunst alchimiae, so wird sie dem Kranken zugestellt, wie dem Gesunden sein Speis.“[7]

Solche alchemistischen Prozeduren im Bereich der Medizin hatten also nicht das Goldmachen zum Ziel, sondern die Herstellung des potenten Arzneimittels, das als arcanum bezeichnet wurde. Sie implizierten dreierlei: (1) eine Beschleunigung und Vollendung der Alchemie der Natur, (2) eine Entschlackung, Verfeinerung, gewissermaßen eine Vergeistigung der Wirksubstanz und (3) schließlich mit dem arcanum ein Eintauchen in die göttliche Atmosphäre. In einer Graphik habe ich versucht, diesen Prozess der transzendierenden Zeit im paracelsischen Konzept der Alchemie bildlich darzustellen. (Folie 10) Der Gesamtprozess verläuft vom Irdischen zum Himmlischen. „Das Arkanum ist ein gewaltiger Himmel in der Hand des Arztes“, meinte Paracelsus. „[…] es sei, daß alle alte Art absterbe und in die neue Geburt geführt werde, sonst werden da keine Arzneien sein. Das Absterben ist ein Anfang der Abscheidung des Bösen vom Guten. Also bleibt die letzte Arznei, das ist die neu geborene Arznei“.[8]

Ein beliebtes Symbol hierfür war die Jakobs- oder Himmelsleiter, womit der Aufstieg des Naturforschers (philosopus) auf den Stufen einer Leiter vorgestellt wurde, die ihn zum göttlichen Licht führte. Robert Fludd hat dies in einer Graphik von 1619 dargestellt. (Folie 11) Ein weiteres Symbol war die Goldene Kette (Catena aurea) in Anlehnung an Platon, welche die den Menschen mit der schöpferischen Natura und diese wiederum mit Gott verband, dargestellt als himmlisches Feuer über den Wolken. (Folie 12) Diese hierarchische Trias Gott–Natur–Mensch war für das Menschen- und Weltbild der alchemistisch-magischen Medizin und Naturforschung grundlegend.

(3) Aufgebrochene Zeit: Zum Eingreifen geistiger Mächte in der Medizin      

Es gibt unvorhergesehen Ereignisse, sowohl krankmachende als auch heilende, die als Einfälle, Anfälle, Besessenheit von Mächten wahrgenommen werden, die den einzelnen Menschen von außen zu ergreifen scheinen und seinen zeitlich geordneten Lebenslauf schlagartig durcheinanderwirbeln und in Frage stellen. Diese Situation, in welcher der gewohnte Gang der Dinge jäh unterbrochen wird, nenne ich die aufgebrochene Zeit. Wohl jeder von uns hat mit entsprechenden Erschütterungen so seine Erfahrungen gemacht, wobei eher die Unglücksfälle als an die Glücksfälle im Gedächtnis haften bleiben, wie etwa von der psychoanalytischen Neurosenlehre oder bei der Posttraumatische Belastungsstörung beschrieben.

Doch im Folgenden wollen wir uns in medizinhistorischer Perspektive den „geistigen“ oder „dämonischen Mächten“ zuwenden und nicht Gewalttaten von Menschen oder Naturkatastrophen. Gute Geister oder Dämonen werden mit eudaimonia (Sokrates),  „Enthusiasmus“, „Ekstase“, „Schutzengel“ usw. in Verbindung gebracht, böse mit „Teufel“, „Nachtgeister“, „Gespenster“ usw., von denen der Mensch besessen werden kann, wenn er nicht aufpasst. Der normale Fortgang der Zeit wird dadurch empfindlich gestört. Auf die Wiederherstellung der gestörten Zeit durch Methoden des Exorzismus möchte ich hier nicht näher eingehen, ein faszinierendes Kapitel aus der Vorgeschichte der Psychotherapie und Psychoanalyse. (Folie 13) Zukünftige Ereignisse wie Krankheit,  Krieg oder Seuche wurden in der Antike durch die Weissagekunst (Mantik) prognostiziert, die am Anfang der systematischer Naturforschung stand: Astrologie bzw. Astronomie,  Leberschau, Vogelschau, Traumdeutung und dergleichen. Die Geburt von Monstren oder das Auftreten von Kometen kündigten noch und gerade im Zeitalter der Reformation nahendes Unheil oder gar den Weltuntergang an.

Aufgebrochene Zeit bedeutet auch, dass Phänomene, die wir heute an die Parapsychologie verweisen wie Hellsehen, visionäre Prophezeiungen, telepathische Fernheilungen oder Geisterseherei tatsächlich erlebt werden, die im „normalen“ Alltagsleben unmöglich erscheinen – also Ereignisse, welche die gewohnten Zeitabläufe überfliegen können, sodass diese „nichtig und klein“ erschienen wie in Reinhard Meys Lied „Über den Wolken“. Wir sind hier mit Phänomenen der natürlichen Magie, der Magie der Natur (Magia naturalis) konfrontiert, die in der romantischen Naturphilosophie und Medizin um 1800 noch einmal eine Blütezeit erlebte. Dies lässt sich am anthropologischen Schema der „Tag- und Nachtseite“ des renommierten Medizinprofessors Dietrich Georg Kieser ablesen, wo an den äußersten Enden die Zeit durch Hellsehen, von Carl Gustav Carus auch „Fernsehen“ genannt, aufgebrochen werden kann. (Folie 14) Besonders fasziniert waren romantisch inspirierte Ärzte vom „Somnambulismus“ bestimmter Patienten (vor allem Patientinnen), die ihnen vermeintlich einen Zugang zur Ursprache, zur Hieroglyphensprache der Natur oder gar zur Geisterwelt verschafften. Paradigmatisch hierfür ist die Krankengeschichte des Arztdichters Justinus Kerner „Die Seherin von Prevorst“ (1829). (Folien 15 und 16)

(4) Totalitäre Zeit: Zur Dogmatik der naturwissenschaftlichen Medizin

Seit dem Zeitalter der Aufklärung bildete sich vor allem im Verlauf des 19. Jahrhunderts im Kontext der industriellen Revolution und ihrer wissenschaftlich-technischen Innovationen ein ungeheurer Fortschrittsglaube heraus, der auch die aufblühende naturwissenschaftliche Medizin unter dem Eindruck von Darwinismus und Bakteriologie erfasste. Die Naturwissenschaft als quasi neue Religion sollte nach dem Willen der Monisten die Menschheit bereits im Diesseits erlösen. Diese alle Welträtsel umspannende Zeit, die keinen Raum für andere, insbesondere religiöse Zeitdimensionen zuließ, nenne ich wegen ihres Anspruchs der Ausschließlichkeit „totalitäre Zeit“.

An dieser Stelle möchte ich eine Anekdote erzählen. Vor einigen Jahren Zeit besuchte ich den Vortrag eines Theologen, der sich u. a. mit der Problematik des Hirntods befasste. In der Diskussion meldete sich ein älterer Arzt zu Wort, der dem Auditorium sehr vehement erklärte, dass mit dem Tod – und der Hirntod sei ein solcher – „alles aus, alles vorbei“ sei, das sei ganz klar wissenschaftlich bewiesen und daran sei nun einmal nicht zu rütteln. Seine erkennbare Emotion provozierte mich zur spontanen Frage: „Woher wissen Sie das denn so genau?“ Seine Antwort lautete ebenso spontan: „Ich glaube das!“ Woraufhin ich belustigt bemerkte: „Aha, Sie glauben das, dann vin ich beruhigt!“ Und das Auditorium musste lachen.

Diese Glaubensgewissheit des Kollegen lässt sich wissenschaftshistorisch einordnen. Die Fortschritte von Wissenschaft und Technik im Laufe des 19. Jahrhundert führten zur Idee, dass die Religion der Zukunft die rationale, empirische Naturwissenschaft sein sollte, was im biologischen Monismus mündete und zur Gründung des Deutschen Monistenbunds durch Ernst Haeckel Anfang des 20. Jahrhunderts führte. Kennzeichnend war die totalitäre Zeitvorstellung: eindimensional alle anderen Vorstellungen ausblendend, die nicht zum evolutionären Fortschrittsmythos passten, der in Haeckels pädagogischen Sinnbildern zum Ausdruck kam: etwa im Stammbaum des Menschen (Folie 17).

Der Molekularbiologe Jens Reich fragte in einem ZEIT-Artikel von 2008 unter der Überschrift „Medizin: Leben und Vergehen“, „ob die moderne Biomedizin grundsätzliche Fehlstellen aufweist. Drei Stichworte umreißen die Antwort: Der unvollkommene Körper. Das Alter. Der Tod.“[9] Die „blinde Kraft der Evolution“ – und gerade kein intelligenter Designer – habe zum unvollkommenen Körper geführt, dessen „vernünftiges Enhancement“[10] man kaum „überzeugend begründet ablehnen“ könne. Das biologische Altern sei rätselhaft, möglicherweise eher durch einen gezielten Abbau als durch Verschleiß bewirkt. Überhaupt sei ein Rätsel, „wie sich die Einheit des gesamten Organismus herstellt.“ Und der Tod sei, nach der Erkenntnis der „Apoptose“, des programmierten Zelltods, für die Molekularbiologie „ein Programm und kein Zerfall“. Es ist in meinen Augen frappierend, dass die heutige Molekularbiologie von einem Zusammenspiel ungezählter Regulationsvorgänge ausgeht und dies im Einzelnen immer genauer erforscht, aber letztlich Werden und Vergehen, die biologisch inhärente Zeitstruktur des Organismus, den „Sinn“ derselben, nicht oder noch erklären kann. Der Tod müsste doch als die größte Absurdität das evolutionsbiologische Denken aufwühlen, denn welchen Sinn soll die Evolution des Lebens ergeben, wenn am Ende der Tod steht – spätestes mit dem Verglühen der Erde? Die Wissenschaft muss wohl solche abgründig-existenzielle Fragen ausblenden, um sich gegen das Absurde, wie es ein Albert Camus verstand, zu immunisieren.

(5) Vertriebene Zeit: Illusionen vom Werden ohne Vergehen

Schließlich soll noch ein eigentümliches Bestreben der Menschen beleuchtet werden, das gerade für die Medizin seit alters her eine große Herausforderung aber auch ein lukratives Betätigungsfeld darstellt. Ich meine den Versuch, die Zeit des Vergehens anzuhalten, zurückzudrehen, vergessen zu machen. Oder anders gesagt: Ein Werden ohne Vergehen zu produzieren. Ich nenne dies die vertriebene Zeit, wir könnten hierzu auch die Ausdrücke „Zeitvertreib“ und „die Zeit totschlagen“ assoziieren. Damit ist keineswegs nur die plastische Chirurgie, insofern sie Schönheit und Verjüngung produziert, befasst, sondern auch ein riesiger außermedizinischer Bereich, von der Kosmetik- bis zur Wellness-Industrie.

Wir sind mit dem uralten Wunschtraum der Menschheit konfrontiert: dem Jungbrunnen. Lucas Cranach d. Ä. hat diesen Traum 1546, dem Todesjahr von Martin Luther, in seinem berühmten Gemälde dargestellt. (Folie 18) Links werden die (weiblichen) Gebrechlichen, Kranken und Alten zum Brunnen herangekarrt, rechts verlassen sie ihn als junge Schönheiten, die sich wieder den irdischen Freuden hingeben können. Solche Verjüngungsphantasien sind wohl so alt wie die Menschheitsgeschichte und wurden und werden in der Medizin in vielfältiger Form konkret verwirklicht. Als Beispiel wäre der Aufstieg der plastischen Chirurgie, der so genannten Schönheitsoperationen, im 20. Jahrhundert zu nennen. So korrigierte schon vor 100 Jahren der geniale (jüdischen) Arzt Jacques Joseph („Nasenjoseph“, „Noseph“) in seiner Berliner Praxis unschöne Ohren, Nasen und schlaffe Gesichter, wogegen er seine Face-lifting-Methode empfahl. (Folie 19) Gegenwärtig ist Anti-Aging ein großes Thema, auch im Hinblick auf die Männer. (Folie 20) Vor allem Botox-Einspritzungen gegen Gesichtsfalten, die alt aussehen lassen, sind en vogue. (Folie 21)

Der Kampf gegen das Altern hat heute eine kaum überbietbare Intensität erreicht, und die Medizin spielt hierbei eine zentrale Rolle. Sie soll es schaffen, die Zeichen der Natur, abgesehen von denen der Kultur, unkenntlich zu machen, zu retouchieren, neu zu justieren, um die Zeit zu vertreiben. Die Signaturen an der Körperoberfläche werden gegenüber der Körperphysiologie verfälscht, sie sollen äußerlich etwas vorspiegeln, was im Inneren nicht oder nicht mehr vorhanden ist. Insofern gleicht diese Art von Medizin einer Illusionskünstlerin, welche die Bedürfnisse ihrer Kunden gewinnbringend befriedigt.

Werden ohne Vergehen, leben ohne zu sterben entspricht nicht nur dem erwähnten Traum vom Jungbrunnen, sondern auch dem allgemeinen Versprechen der Medizin, dass Vergehen, Absterben und letztlich den Tod – wenn auch nur punktuell – zu neutralisieren. Es geht wie gesagt darum, den Verfallsprozess des Körpers aufzuhalten und sein absolutes Vergehen im Tod möglichst lange hinauszuschieben. Hierzu fällt mir die Schauergeschichte „Tatsachen im Fall Waldemar“ von Edgar Allen Poe ein, wo der Verfallsprozess bei einem Sterbenden bzw. Toten sieben Monate lang durch Magnetisieren scheinbar aufgehalten wird, bis der Leichnam als stinkende Masse zerfließt.

Besteht nicht gerade darin, nämlich den Verfall aufzuhalten, das Vergehen hinauszuschieben, das legitime Hauptgeschäft der Medizin? Wo aber liegen die vernünftigen Grenzen? Ich meine, dass nur eine Rückbesinnung auf die conditio humana, auf unsere anthropologische Verfasstheit möglicherweise weiterhelfen kann. Wir haben demütig einzusehen, dass unsere Lebenszeit begrenzt ist, in der eine ständiges Werden und Vergehen passiert, und dass wir nicht über diesen Zeithorizont hinausschauen können, so lange wir unser irdisches Leben führen – obwohl wir die meisten von uns in der einen oder anderen Weise ahnen, erhoffen, befürchten oder glauben, dass sich das Leben nicht darin erschöpft. Sigmund Freud hat diese Problematik einmal in einer wunderbaren Wendung auf den Punkt gebracht. In der Psychoanalyse könne, so seine Formulierung, „der Ausspruch gewagt werden: im Grunde glaube niemand an seinen eigenen Tod oder, was dasselbe ist: im Unbewußten sei jeder von uns von seiner Unsterblichkeit überzeugt.“[11]

Schlussbetrachtung

Zum Schluss ein eigenes Foto im Hintergrund zur Entspannung. (Folie 22) Angesichts meines Versuchs einer typologischen Auffächerung der Zeitvorstellungen stellt sich die Frage: Wofür sollen wir uns bei der Begegnung von Arzt und Patient entscheiden, wenn wir diese „zeitlich kultivieren“ wollen? Ich bin der Meinung, dass keine einzelne Dimension die anderen beherrschen oder ausblenden darf. Eher kommt es auf eine synoptische, sympathetische, synästhetische „Ahn(d)ung“ an, um diesen beliebten Ausdruck in der romantischen Naturphilosophie zu gebrauchen. Wahrscheinlich kann diese „Ahn(d)ung“ nur durch Selbstanalyse gewonnen werden, die historisch zu relativieren vermag und vor doktrinärer Verengung (und Humorlosigkeit) schützt. Nur dann kann in meinen Augen eine geglückte Begegnung von Arzt und Patient zustande kommen, wenn für die verschiedenen Zeitdimensionen ein Resonanzraum offensteht, in dem angeschlagene Töne gemeinsam gehört werden können. Auch wenn heute die zyklische, transzendierende und aufgebrochene Zeit gegenüber der totalitären und vertriebenen Zeit fast in Vergessenheit geraten sind, gehören die drei Erstgenannten unausrottbar zu unserer anthropologischen Grundausstattung: nämlich die Wahrnehmung des Rhythmus in den Naturvorgängen, das Herausdestillieren der Heilkraft durch rituelle Übungen und die Erfahrung von dämonisch anmutenden Glücks- und Unglücksfällen, die den bisherigen Lebenslauf aus den Angeln heben.

Zeitliche Kultivierung der Begegnung von Arzt und Patient kann nicht auf einer Einbahnstraße erreicht werden: nämlich vom Arzt in der Rolle des Experten zum Patienten in der Rolle des zu erziehenden „edlen Wilden“. Patienten haben ihre eigene Expertise und ihre eigenen Erfahrungen mit der Zeit. Es hängt nun von der Kunst des Arztes ab, sich für die verschiedenen Dimensionen oder Typen des Zeiterlebens seines Patienten so zu öffnen, dass eine Resonanz, ein gemeinsames Hören, möglich wird. Unter Umständen muss er, der Arzt, alle möglichen wissenschaftlichen Theorien und praktischen Behandlungsrichtlinien ein Stück weit vergessen, um die notwendige Offenheit zu erreichen. Aber wie überhaupt bei zwischenmenschlichen Begegnungen: Letztlich hat der Arzt es nicht, zumindest nicht alleine, in der Hand, ob die Begegnung wirklich glückt – das heißt vor allem: heilsam wirkt.

Ich möchte mit einer Anekdote schließen. Der bekannte US-amerikanische Medizinjournalist Norman Cousins, der über Albert Schweitzer einige Schriften verfasst hat, unterhielt sich einmal mit diesem in Lambarene über die Heilerfolge von Medizinmännern. „Als ich Albert Schweitzer fragte, wie er sich erkläre, daß überhaupt jemand nach der Behandlung durch einen afrikanischen Medizinmann hoffen könne, gesund zu werden, sagte er, ich verlangte von ihm, ein Geheimnis zu enthüllen, das die Ärzte schon seit Hippokrates mit sich herumtrügen. ‚Aber ich will es ihnen trotzdem verraten‘, sagte er […] ‚Der Medizinmann hat aus dem gleichen Grund Erfolg wie wir [Ärzte] auch. Alle Patienten tragen ihren eigenen Arzt in sich. Sie kommen zu uns, ohne diese Wahrheit zu kennen. Wir sind dann am erfolgreichsten, wenn wir dem Arzt, der in jedem Patienten steckt, die Chance geben, in Funktion zu treten.“[12] Eine treffendere Aussage zu unserem Rahmenthema kann ich mir kaum vorstellen.

[1] Vortrag im Rahmen des Symposiums „Zur Bedeutung der Zeit für in der Medizin“ in der Kassenärztlichen Bundesvereinigung in Berlin am 10. bzw. 11.02.2017 (Folie 1)

[2] Zit. n. der Lutherbibel 1984: https://www.die-bibel.de/bibeln/online-bibeln/lutherbibel-1984/bibeltext/bibelstelle/pred3,14/ (3.01.2017)

[3] Zit. n. Heinz Schott: Magie der Natur. Historische Variationen über ein Motiv der Heilkunst. Aachen: Shaker, 2014, Teilband 1, S. 24/9

[4] Hippokrates: Schriften. Die Anfänge der abendländischen Medizin. Übersetzt […] und herausgegeben von Hans Diller. Hamburg: Rowohlt, 1962 (Rowohlts Klassiker der Literatur und der Wissenschaft; Griechische Literatur; Bd.4), S. 171 f.

[5] Handwörterbuch das Deutschen Aberglaubens. Hg. von H. Bächthold-Stäubli. Bd. 8. Berlin; Leipzig: de Gruyter, 1936/37, Sp. 562 f.

[6] A. a. O., S. 14.

[7] Paracelsus: Labyrinthus medicorum errantium. In: Vom Licht der Natur und des Geistes. Eine Auswahl. Hg. von Kurt Goldammer. Stuttgart: Reclam, 1979 (Universal-Bibliothek nr. 8448 [3], S. 33-96, hier S. 58 f.

[8] Paracelsus: Opus paramirum; Zit n. Helmut Hiller: Paracelsus-Lexikon. Anger: Anger Verlag Eick, 1996, S. 29.

[9] DIE ZEIT, 20. März 2008 Nr. 13;  http://www.zeit.de/2008/13/Edi-Reich-Nachwort (3.01.2016).

[10] Anführungszeichen im Original.

[11] Sigmund Freud: Zeitgemäßes über Krieg und Tod (1915); http://www.textlog.de/freud-psychoanalyse-verhaeltnis-tode.html (3.01.2017)

[12] Norman Cousins: Der Arzt in uns selbst. Die Geschichte einer erstaunlichen Heilung – gegen alle düsteren Prognosen. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1983 (Rororo; 7828: rororo-Sachbuch), S. 71f.

Mesmerismus: Ein naturphilosophisches Heilkonzept zwischen Aufklärung und Romantik (2015)

Am 22.07.2015,  einem sehr schönen, heißen Sommerabend hielt ich am Deutschen Medizinhistorischen Museum in Ingolstadt einen Vortrag über Mesmerismus. 

Er war Teil der Vortragsreihe

„Auf neuen Wegen: Medizin zur Zeit Napoleons“

im Sommersemester 2015 und wurde enstprechend angekündigt.

Hier meine Powerpoint-Präsentation.

Der Museumsdirektorin Frau Prof. Dr. Marion Maria Ruisinger gilt mein Dank für die freundliche Einladung.

Vor dem Vortrag spazierte ich durch Ingolstadt in nachmittäglicher Sommerhitze zum Deutschen Medizinhistorischen Museum, das in dem wunderbaren barocken Bau der Alten Anatomie der ehemaligen Universität Ingolstadt — der ersten Bayerischen Universität — untergebracht ist. Im Folgenden einige Fotos.

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Zuerst suchte ich die Asamkirche auf

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Die Asamkirche hatte aber kurz zuvor um 17 Uhr geschlossen — schade, wollte ich doch das berühmte Deckengemälde bewundern

 

Mit dem Deckengemälde habe ich mich etwas näher in meinem Buch „Magie der Natur“ auseinandergesetzt, gerne hätte ich es „in natura“ betrachtet …

Hier die betreffenden Seiten aus meinem gedruckten Buch mit den entsprechenden Abbildungen.

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Aus Heinz Schott: „Magie der Natur …“, Teil 2, Aachen: Shaker Verlag, 2014, S. 285 — Deckengemälde in der Asamkirche Ingolstadt

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Aus H. Schott: Magie der Natur, Teil 2, S. 286 — Deckengemälde in der Asamkirche Ingolstadt

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Aus H. Schott: Magie der Natur, Tei. 2, S. 287

 

 

 

 

 

 

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Asamkirche – Detailansichten

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Ingolstädter Patrizierhaus

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Alte Anatomie der ehemaligen Universität Ingolstadt — Straßenseite

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Alte Anatomie von der Gartenseite

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Im Botanischen Garten der Alten Anatomie

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Der Duft- und Tastgarten

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Eine Tafel verweist auf den edlen Spender

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Gewittrige Atmosphäre, deshalb düsteres Licht

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Ein Brunnen mit Äskulapschlange

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Im Hintergrund der eingerüstete Erweiterungsbau des Museums

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Viele Kräuter, Blumen und sonstige Pflanzen sind im Garten zu bewundern

Religion und Psychiatrie – gestern, heute, morgen (2017)

Am 27. Januar 2017 hielt ich im Rahmen der Tagung

WahnSinn:  Ekstase, Besessenheit, Psychose — passen seelische Gesundheit und spirituelle Extrem zusammen?

an der Evangelischen Akademie Tutzing einen Vortrag. Hier der Link auf die vollständige Powerpoint-Präsentation

An diesem Tag herrschte in Tutzing strahlendes Winderwetter, wie die Fotos aus dem Hotelzimmerfenster zeigen: Schnee, Starnberger See und im Hintergrund die Alpen (auf den Fotos allerdings nicht zu sehen).

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Blick vom Fenster des Hotelzimmers in Tutzing, am 27.01.2016, nachmittags ca. 16 Uhr

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Im Folgenden die ersten 21 von insgesamt 47 Folien als Bilddateien direkt zum Ansehen.

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Viktor von Weizsäckers Vorlesung „Sigmund Freuds Psychoanalyse in der Medizin und Geistesgeschichte“ im Wintersemester 1945/46 (2013)

Vortrag auf dem Workshop „Viktor von Weizsäcker – Der Nachlass“ am 17.04.2013 im Deutschen Literaturarchiv Marbach.

Hier die Illustrationen (PPT als PDF) zum Manuskript.

Unkorrigiertes Redemanuskript © copyright by Heinz Schott, Bonn 2013

Vorlesung „Sigmund Freuds Psychoanalyse in der Medizin und Geistesgeschichte“, Wintersemester 1945/46[1]

Im Nachlass findet sich auch Weizsäckers handschriftlich verfasstes Manuskript, um das es in meinem Vortrag gehen soll: 14 Vorlesungen unter dem Titel „Sigmund Freud’s Psychoanalyse in der Medizin und Geistesgeschichte“, die er im Wintersemester 1945/46 zwischen dem 7. Dezember 1945 und dem 22. März 1946 hielt. (Folie 1) In der Tat handelt es sich hier um ein Hauptstück des Nachlasses, nicht nur in inhaltlicher Hinsicht wegen der kaum zu überschätzenden Bedeutung Freuds für Weizsäckers medizinische Anthropologie, sondern auch wegen des Zeitpunkts: Die Vorlesungen wurden unmittelbar nach dem Zusammenbruch des so genannten Dritten Reiches gehalten, am absoluten Nullpunkt, quasi vom ground zero der deutschen Geschichte. Ich habe mein Referat in drei Abschnitte unterteilt:

(1) Freud als Leitfigur für Weizsäckers psychosomatische Theoriebildung

Bevor wir auf die Vorlesungen von 1945/46 im Einzelnen zu sprechen kommen, sollten wir Weizsäckers Freud-Rezeption bis zu diesem Zeitpunkt ins Auge fassen. Am ausführlichsten hat Weizsäcker sein Verhältnis zu Freud in der 1954 erstmals erschienenen autobiographischen Schrift „Natur und Geist. Erinnerungen eines Arztes“ dargelegt, und zwar im fünften, umfangreichsten Kapitel mit der Überschrift: „Freud. Die Psychotherapeuten“.[2] Ich werde mich im Folgenden vor allem an diesem wichtigen Text orientieren.

Diese „Erinnerungen“ gehören sicherlich zu den aufschlussreichsten Zeugnissen der Weizsäckerschen Freud-Rezeption. Zunächst stellt Weizsäcker fest, dass er von der Psychiatrie nichts für ein psychosomatisches Verständnis der Krankheit gelernt habe. Vielmehr habe er mit „naturphilosophischen Bedenken gegen Mechanismus und Materialismus“ begonnen, sei dann mit kasuistischen Untersuchungen vorangekommen und schließlich bei „einer veränderten Vorstellung vom Wesen der Naturvorgänge im Menschen“ angelangt.[3] Er sei also kein Naturphilosoph geworden, insofern sei er unverdächtig, „ein in die Philosophie desertierter Arzt zu sein.“[4] Vielmehr sei er vom Internisten zum Nervenarzt geworden, der die „Neurosen-Psychologie auf die Krankheiten der Inneren Medizin“ anzuwenden versuchte. Ergebnis sei gewesen, dass er eine medizinische Anthropologie entworfen habe, die sich um drei Themen drehte: „die Neurosenfrage, die sogenannte Psychogenie organischer Krankheiten und die allgemeine Lehre vom kranken Menschen.“[5]

Der Erste Ärztliche Kongress für Psychotherapie in Baden-Baden 1926 bedeutete für Weizsäcker eine wichtige Weichenstellung. Er verwarf sein erstes Redemanuskript und konzipierte „eine frei gesprochene Rede“ zum Thema „Psychotherapie und Klinik“. Die Hauptsache sei wohl gewesen, „daß ein klinischer Internist aus einer der angesehensten Kliniken sich so lebhaft für die psychotherapeutische Bewegung entschied, die nun einmal das Werk Freuds war.“[6] Demgegenüber sie bei ihm die Abneigung gegen die Statistik in der Medizin immer geblieben. Insbesondere verdross ihn, dass der Bonner Internist Paul Martini (dessen Nachlass sich übrigens im Medizinhistorischen Institut befindet und gegenwärtig in einem DFG-Projekt bearbeitet wird), „mit seinem Verlangen, Therapie durch Statistik zu prüfen, vielfach Gehör fand.“ Statistik als womöglich einzige Form der Kritik zweifelhafter Therapiemethoden „war doch bereits ein Anzeichen beginnender Öde im Denken und musste als Schrittmacherei der Zahlenbarbarei wirken. Wenn die Seele im Urteil fehlt, flüchtet man sich in das Rechnen.“[7] Er sei, so Weizsäcker einer der wenigen, wenn nicht sogar der einzige gewesen, der mit einer psychoanalytischen Position eine akademische Laufbahn durchgehalten habe.[8]

In einem mehrseitigen Einschub einer Skizze, die Weizsäcker am 27. September 1939, wenige Tage nach dem Tode Freuds verfasst hatte, schildert er mit eindrucksvollen Worten seine persönliche Begegnung mit Sigmund Freud in Wien im Jahre 1926, und zwar am „Allerseelentag“, was am Ende des Gesprächs mit Freud noch eine besondere Bedeutung haben sollte. Er skizziert voller Hochachtung und Bewunderung das Warte- sowie das Arbeits- und Sprechzimmer, das Mobiliar, die antiken Skulpturen („heidnische Kostbarkeiten“) (Folie 2 u. 3). Weizsäcker macht graphologische Anmerkungen zu Freuds Handschrift – die sich, wie man auf den ersten Blick sieht, grundsätzlich von seiner eigenen unterschied (Folie 4; Brief von Freud an Osher Pfister, Viktor von Weizsäcker (1950) in „Psyche“).[9] Vor allem preist er Freud als meisterhaften Schriftsteller, lobt seine Beobachtungsgabe und seinen psychologischen Scharfsinn („Was aber diese Leute Theorie der Psychoanalyse nannten, das war zum größten Teile Beobachtung!“[10]), um schließlich als Quintessenz seines Freud-Bildes hervorzuheben: „Ich erkannte: Freud war Kliniker geblieben.“[11]

Im Rückblick greift Weizsäcker insbesondere auf seine Schrift „Körpergeschehen und Neurose“ (1933) zurück, „die für meine gesamte weitere Forschung entscheidende, übrigens auch die nach Stil und Niveau vielleicht bestgelungene meiner Veröffentlichungen“.[12] Am Beispiel des Aufkommens einer Angina im Verlauf einer Neurosenbehandlung habe er eine „psychophysische Dynamik“ bemerkt, wodurch eine „Art von neuer Anthropologie“ entstanden sei. Diese sei über die Psychologie wesentlich hinausgegangen, „indem nämlich die Konstellation Umwelt samt Organismus wesentlich in den Begriff Mensch einbezogen wurde.“[13] Die Drucklegung der Studie „Körpergeschehen und Neurose“ in der von Freud herausgegebenen Internationalen Zeitschrift für Psychoanalyse erfolgte während der so genannten Machtergreifung der Nationalsozialisten. Er hätte die Arbeit noch zurückziehen („unterdrücken“) können, um mögliche Benachteiligungen zu vermeiden, merkt Weizsäcker an, habe dann aber beschlossen, „den Dingen ihren Lauf zu lassen.“

(2) Weizsäckers Vorlesungen unter der Lupe – mit Leseproben

Im Wintersemester 1945/46 bot Weizsäcker drei Veranstaltungen an: die Vorlesung Physiologie II (Muskeln, Nerven, Gehirn, Sinnesorgane), das Physiologische Praktikum sowie die besagten Freud-Vorlesungen. Die entsprechende Teilnehmerliste samt Honorarabrechnung ist erhalten. (Folie 5) Am absoluten Nullpunkt der deutschen Geschichte, unmittelbar nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs, hätte sich Weizsäcker sicher auf die Physiologie beschränken können, aber er wandte sich mit aller Kraft Sigmund Freud zu und tauchte gleichsam in sein Werk ein (was fast wie ein Reinigungsbad anmutet). (Folie 6) Die 14 Vorlesungen vollziehen die Freudsche Theoriebildung in historisch-systematischer Weise nach und markieren die Orte, von denen aus Weizsäcker seine eigene psychosomatische Lehre, seine medizinische Anthropologie ableitet.

Das Konvolut von mehr als ca. 170 beschriebenen Seiten ist in mehrerlei Hinsicht höchst bemerkenswert. Zunächst war ich überrascht, wie gut lesbar Weizsäckers Handschrift für mich war. Ich konnte sie problemlos fast wie einen gedruckten Text lesen, ja mehr noch, die Handschrift machte den Gedankengang für mich durchweg viel plausibler, als das eine gedruckte Fassung gekonnt hätte. Die strenge Gliederung, die detailgenauen Notizen, die Unterstreichungen und anderweitigen optischen Hervorhebungen, das graphische Herausstellen von Schlüsselbegriffen und Argumentationsmustern zeigten mir, dass Weizsäcker nicht nur das gesamte Werk von Sigmund Freud ins Auge gefasst, sondern dieses auch intensiv gelesen haben muss. Ich hatte den Eindruck, dass Weizsäcker für diese Vorlesungen noch einmal ausgiebig das Freud’sche Werk studiert hat, da er sonst dessen innere Kohärenz niemals in der vorliegenden Stringenz hätte darstellen können.

Zunächst sollten wir die Themen der 14 Vorlesungen ins Auge fassen, die aus meiner Sicht belegen, dass Weizsäcker wirklich den „ganzen Freud“ anvisiert hat (Folie 7) Weizsäcker vollzieht die historische Entwicklung des Freudschen Denkens nach, ohne dieses in eine chronologische Ordnung zu zwängen. Seine Akzente stimmen: Der Ausgang von der Hysterie und dem infantilen Sexualleben, der Schwerpunkt auf der Traumdeutung, die Umwandlung der Trieblehre mit Einführung des Todestriebes und der Ich-Psychologie und schließlich Freuds Auseinandersetzung mit Massenpsychologie und Religion. Es gibt in Weizsäckers Werk in der Tat viele Hinweise und Erläuterungen zu Freud, aber an keiner Stelle solche systematischen und vollständigen Ausführungen wie in diesen Vorlesungen. Vorab sei gesagt: Diese Vorlesungen enthüllen nichts Unbekanntes, zeigen uns keinen anderen Weizsäcker, fügen dem, was publiziert vorliegt, grundsätzlich nichts Neues hinzu. Insofern bieten diese Vorlesungen inhaltlich keine Sensationen. Aber sie belegen eindeutig und eindrucksvoll, wie ernst es Weizsäcker mit Freud – und nur mit Freud – war, mit welcher Hingabe er sich als Schüler eines großen Meisters verstand und wie akribisch er dessen Schriften in philosophischer Manier nachvollzog. Weizsäcker ist häufig ein nebulöser, spekulativer Schreib- und Denkstil vorgeworfen worden. Die Vorlesungen zeigen indes ein (relativ) präzises und zielgerichtetes Vorgehen, das sich durchweg an den Quellen orientiert und ihnen Achtung zollt.

In der ersten Vorlesung bemüht er sich um eine erste Charakterisierung Freuds, wie dieses Blatt belegt (Folie 8). Da ist zu lesen: „eigene Philos. Persönliche Dankbarkeit (Hinter dem gewöhnl. ein anderes Leben – „Ubw“ Befeiung)“. Im Zentrum stehe die Frage: „Wer war Sigm. Freud?“  Ich möchte im folgenden nicht das gesamte Manuskript „durchkauen“, was ermüdend wäre und den Rahmen sprengen würde, sondern Ihnen stattdessen einige charakteristische Kostproben vorstellen. Bereits in der ersten Vorlesung unterstreicht der den Gegensatz von Hypnotherapie und Psychoanalyse und hebt die Bedeutung der letzteren für die „allgemeine ärztliche Haltung“ hervor (aufdecken vs. zudecken ausgespart!; Folie 9). Interessant ist die Bemerkung, dass die Suggestion mit der internistischen Behandlung durchaus vereinbar sei, nicht aber mit der analytischen.

In der dritten Vorlesung kommt Weizsäcker auf den Ödipuskomplex zu sprechen (Folie 10), wobei er ausführlich auf Sophokles und die griechische Mythologie eingeht. Hier hat sich Weihsäcker wohl nicht primär an der „Traumdeutung“ orientiert, denn sonst wäre ihm sicher aufgefallen, dass es dort eigentlich um einen Hamletkomplex geht, nämlich dass Freud mit dem Ödipus die Hemmung des Hamlet erklären wollte, den Tod seines Vaters zu rächen. Weizsäcker bezieht sich jedoch ausführlich auf die „Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie“ (1905), die ihn vielleicht wegen ihrer biologisch-evolutionären Sicht besonders beeindruckt haben. Wenig später kommt er in derselben Vorlesung auf die „Traumdeutung“ zu sprechen. Diese habe zwei Vorteile: Zum einen sei sie für „jedermann“[14] zugänglich, zum anderen sei sie von der Sexualtheorie fast unabhängig entwickelt. Offenbar schildert Weizsäcker auch „zwei Träume aus der Praxis“, d. h. Träume eigener Patienten, wobei ich hier nur auf den „umgekehrten Rialto“ eingehen möchte, zunächst die Notiz („Erniedrigung des Liebeslebens“, Folie 11) und dazu die Zeichnung (Folie 12). In der fünften Vorlesung kommt er noch einmal bei der Behandlung der Traumsymbolik auf diesen Rialto-Traum zurück, wo er das „durchs Wassergehen um Hinaufzukommen“ als Wiedergeburt interpretiert.[15]

Man dürfte nicht sagen, so Weizsäcker, dass „die Rassenzugehörigkeit Freuds seien Begabung für Traumdeutung ‚erkläre’ […] sondern, dass seine Traumdeutung ihr volles Gewicht erst bekommt, wenn wir dabei auch an den Umfang, den Ernst und die Abgrundtiefe der jüdischen Frage in der Geschichte denken“.[16] In einem kurzen Einschub, der als Fließtext geschrieben ist, beklagt Weizsäcker die Humanitätsvorstellungen von Weltverbesserern, wodurch schließlich das Normative übermächtig übers Reale und die Wissenschaft selbst überschätzt werde. So könne eine positive Wissenschaft „religiöser“ sein als eine Religionswissenschaft. Und Weizsäcker schließt diese Betrachtung mit dem lapidaren Satz ab: „Ein solcher Fall liegt bei der Psychoanalyse vor.“[17] Solche Seitenhiebe kommen zwar hin und wieder vor, aber sie stören keineswegs den anerkennenden Duktus seiner Freud-Rezeption und unterscheiden sich stark von der ätzenden Kritik eines Karl Jaspers.

In der 10. Vorlesung geht Weizsäcker auf „Das Ich und das Es“, das sogenannte Strukturmodell, ein. Bei seiner Darstellung des „Umbaus der Systeme“ (des psychischen Apparats und seiner Instanzen) können wir unmittelbar seine werkgetreue Vermittlung von Freuds Lehre nachvollziehen (Folie 13). Er verweist hier auf den Ausgang von der Reflexlehre und unterstreicht: „es kommt nicht auf den Ort, sondern die Macht an“.[18] Wir können uns gut vorstellen, wie Weizsäcker damals den psychischen Apparat, wie er in der „Traumdeutung“ erstmals entworfen wurde, an die Wandtafel zeichnete. Ein Vergleich zwischen Freuds Schema in der „Traumdeutung“ und Weizsäckers Nachzeichnung zeigt weitgehende Deckungsgleichheit (Folie 14). Dann geht Weizsäcker auf Freuds späteres Modell von „Ich und Es“ (sog. Strukturmodell) ein (Folie 15), wobei er vor allem auf Freuds Gleichnis vom „Pferd und Reiter“ abhebt (auch Weizsäcker spricht konstant vom „Pferd“ und nicht vom „Ross“). Nicht das Reflexschema steht jetzt im Vordergrund, sondern der „innere Kampf im Individuum“, der vom „Ich“ geführt wird. Weizsäckers Skizze ist wiederum fast deckungsgleich mit Freuds Originalzeichnung[19] (Folie 16).

Die vorletzte, 13. Vorlesung über  „Psychoanalyse und organische Krankheit“ ist deshalb besonders wichtig, da Weizsäcker hier aufzeigt, in welcher Richtung er über Freud hinausgehen will. (Folie 17) Er leitet die Vorlesung mit der Bemerkung ein, die Frage nach der Bedeutung der Psychoanalyse für die organische Medizin stoße mit der Frage nach deren Bedeutung für die Religion „geradezu“ zusammen. Unsere Sprache halte mit den Worten „heilen, Heilung, heilsam, Heil“ etwas zusammen, wovon man einerseits zur körperlichen Heilung, andererseits zur „Seelenheilung“ „hinübergleiten“ könne. Bei den Sachen der Religion und den Sachen der Krankheit beginne der „Ernst des Lebens“.

„Die Stellung Freuds zur Organkrankheit ist mit einem Wort genannt: gar keine besondere“. Er, Weizsäcker, müsse auf eigene Beobachtungen und Gedanken zurückgreifen, um „den Rahmen der Psychoanalyse Freuds zu überschreiten. Aber: ausgehend von der Psychoanalyse.“[20] Zunächst geht er von Freuds Theorie der Fehlleistungen aus (d. h. von der Schrift „Die Psychopathologie des Alltagslebens“) und erläutert sie an „einem Fall der eigenen Praxis“, bei dem ein junges Mädchen nach dem Fallenlassen einer Tasse an Armlähmung litt (Folie 18). Im Zentrum dieser Vorlesung steht jedoch das unterschiedliche Prozedere des Physiologen und des Psychologen, das er am „Gleichnis“ von einem Wanderer erläutert: Ersterer wolle vom Inneren des Hauses auf die Umgebung schließen, letzterer komme von außen und wolle auf dessen Inneres schließen (Folie 19). Dabei stelle sich heraus: Die eine Seite des Menschen ist zugänglich, die andere sei immer „die Verborgene“: „Man muss hineingehen, dann verliert man das Äussere aus dem Gesicht, oder herausgehen, dann verliert man das Innere aus dem Gesicht. Dieses Verhältnis nannte ich den Gestaltkreis.“[21]

Wie sah Weizsäckers Unterricht nach diesem Wintersemester 1945/46 aus? Offenbar hielt er keine weiteren großen Freud-Vorlesungen. Im darauf folgenden Sommersemester hielt er die „Klinischen Vorstellungen“ mit einem Begleitseminar ab (Folie 20) und im Sommersemester 1947 bot er „Klinische Vorstellungen (Medizinische Anthropologie)“ und ein „Seminar für Neurosenlehre“ („zusammen mit Mitscherlich“) (Folie 21), wobei das Honorar aufgeteilt wurde. Im Wintersemester 1947/48 ging wieder alles an Weizsäcker (Folie 22). Ab Wintersemester 1948/49 nannte Weizsäcker seine Vorlesung „Medizinische Anthropologie (klinische Vorstellungen)“ (Folie 22), wobei es in den nächsten Semestern bei dieser Bezeichnung blieb (Folie 23 u. 24). Das Begleitseminar wurde jedoch im Sommersemester 1950 erstmals als „Psychosomatische Medizin“ – anstelle von „Neurosenlehre“ – angekündigt.

(3) Schlussbemerkung: Nicolaus Sombarts Reminiszenz

In seiner nonchalanten Art hat sich der Schriftsteller Nicolaus Sombart in seinen „Heidelberger Reminiszenzen 1945-1951“ unter dem Haupttitel „Rendez-vous mit dem Weltgeist“ an eine Weizsäcker’sche Lehrveranstaltung über Freud erinnert.[22] (Folie 24a) Er nahm es nicht so genau. So erklärte er Weizsäcker zu einem „Schüler von Georg Groddeck, dem Erfinder des ‚Es’“ und schrieb seinen Vornamen Viktor konstant mit „c“. Dennoch sind seine kurzen Anmerkungen interessant, da sie die einzigartige Atmosphäre der Weizsäcker’schen Veranstaltung verdeutlichen: eine Mischung aus Vorlesung, Seminar, Lektüre und offener Diskussion. (Zitate auf Folie 25 u. 26)

Handelte es sich um eine Begleitseminar zur Vorlesung? Oder um ein späteres Lektüre-Seminar? Die hier dargestellte Vorlesung selbst kann wohl kaum gemeint sein. Auf eine eigene Teilnehmerliste bin ich nicht gestoßen. Hier müssten die betreffenden Vorlesungsverzeichnisse untersucht werden.

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[1] Vortrag auf dem Workshop „Viktor von Weizsäcker – Der Nachlass“ am 17. April 2013 im Deutschen Literaturarchiv Marbach. [2] GS 1, S. 115-190. [3] GS 1, S. 116. [4] A. a. O., S. 117. [5] A. a. O., S. 118. [6] A. a. O., S. 124. [7] A. a. O., S. 125. [8] A. a. O., S. 128. [9] Vgl. hierzu den aufschlussreichen Artikel von Wolfgang Martynkewicz: Ludwig Klages und Sigmund Freud. Ein Seitenstück zur ‚Jung-Krise’, literaturkritik.de Nr. 1 2006. [10] GS 1, S. 141. [11] Ebd. [12] A. a. O., S. 156. [13] Ebd. [14] Auch im Manuskript (Blatt 31) mit Anführungszeichen. [15] Blatt 45. [16] Blatt 36. [17] Blatt 40. [18] Blatt 116. [19] S. Freud: GW 8, S. 252. [20] Freud-Vorlesung, Blatt 160. [21] A. a. O., hBlatt 170. [22] Nicolaus Sombart: Rendezvous mit dem Weltgeist. Heidelberger Reminiszenzen 1945-1951. Frankfurt am Main: S. Fischer, 2000, S. 245-249.